Le processus d’autochtonisation
ALLOCUTION DU DIRECTEUR DE L’ÉCOLE SUR L’autochtonisation
Chers membres de la communauté de Selwyn House,
C’est avec grand plaisir que je vous annonce le lancement d’un processus d’autochtonisation à l’école Selwyn House. Conformément à notre devise Veritas, sur laquelle est fondée la mission de notre école et qui incarne notre philosophie éducative, l’équipe administrative et moi-même nous sommes engagés unanimement en faveur de cette importante initiative. Ce processus, qui se déroulera sur plusieurs années, nous permettra de réaliser notre ambition d’incorporer les manières d’être, d’apprendre et de faire autochtones aux structures éducatives, organisationnelles, culturelles et sociales de l’école. Il est indispensable que cela soit fait de façon durable, personnalisée et de façon respectueuse.
Depuis la publication du rapport sommaire de la Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada sur les pensionnats indiens, en 2015, nous avons assisté à une prise de conscience de la réalité historique canadienne et des enjeux et réalités auxquels sont confrontés les peuples autochtones dans tout le pays. Ici, à Selwyn House, cela fait de
nombreuses années que cette prise de conscience est en cours. Bien que notre communauté compte des élèves autochtones parmi ses membres depuis des dizaines d’années, le catalyseur de changement le plus récent trouve son origine dans les enseignements tirés lors de l’élaboration de notre programme éducatif de plein air.
Nous avons récemment mis en œuvre certaines mesures afin de mener à bien l’autochtonisation de notre école, à long terme. En 2019, nous avons fondé le Comité élève autochtone (CEA), dans le but d’apporter plus de soutien aux élèves autochtones de Selwyn House. Nous avons également amorcé une collaboration avec Wahiakatste Diome-Deer, consultante pédagogique, qui s’est jointe à notre équipe pour nous aider à élaborer un plan d’autochtonisation. Depuis plusieurs mois, celle-ci collabore avec Courtney Prieur, directrice de l’Éducation pragmatique, Cory Geegan, coordonnateur de l’Éducation de plein air, et moi-même pour définir des objectifs concrets, menant à de véritables changements.
En tant que nation, nous avons été appelés à agir, pour faire des recommandations de la CVR une priorité. Ce processus d’autochtonisation constitue donc notre engagement envers une éducation décolonisée et acceptante de tous. Cela n’enlève rien à nos efforts en faveur du multiculturalisme. En fait, nous pouvons et nous devons nous engager sur les deux fronts simultanément.
Nous bénéficions tous de l’autochtonisation. C’est une question qui ne concerne pas uniquement les peuples autochtones, et ce n’est pas dans l’intérêt exclusif des élèves autochtones que ce processus est lancé. En effet, lors de ce processus, c’est l’ensemble de la communauté de Selwyn House qui acquerra une meilleure
compréhension du monde et de la place que nous y occupons, en se familiarisant avec les connaissances et points de vue autochtones. À travers cette approche, nous nous engageons en faveur d’un avenir plus juste pour tous.
Michael Downey
Directeur Général
Comment puis-je participer?
LA SIGNIFICATION DE NOTRE BANNIÈRE - LE WAMPUM À DEUX RANGS
Cette ceinture symbolise l’entente et les conditions selon lesquelles les Haudenosaunee (Iroquois) ont accueilli les colonisateurs sur cette terre. Les deux rangs symbolisent deux voies ou deux vaisseaux naviguant ensemble sur le même fleuve de la vie. L’un est un canoë en écorce de bouleau, pour les peuples autochtones, leurs lois, leurs coutumes et leurs modes de vie. L’autre est un bateau des peuples colonisateurs, leurs lois, leurs coutumes et leurs modes de vie. Dans cette entente, il est convenu que ni les peuples autochtones, ni les peuples colonisateurs n’édicteront de lois obligatoires ou n’interféreront dans les affaires intérieures des autres. Autrement dit, les deux vaisseaux demeureront indépendants et aucun d’eux ne tentera de diriger l’autre. (Tehanetorens. Wampum Belts of the Iroquois. Summertown, TN: The Book Publishing Company, 1999.) Historiquement, les ceintures wampum servaient d’attestation d’autorité, pour l'entente conclue. Les wampums garantissent l’authenticité d’un message ou d’une promesse, de telle sorte que les ententes passées avec les colons n’avaient aucune valeur si elles n’étaient pas accompagnées d’un wampum. Les ceintures étaient échangées lorsqu’un traité était conclu, en guise de marque d’amitié.
